वैष्णव तथा शैव विचारधाराओं के अपूर्व समन्वय की ज्योति है यह गीता। जिसमें सांसारिक उपलब्धियाँ दिलाने, संकट मिटाने एवं सामर्थ्य बढ़ाने के उपदेश हैं। यह गीता आत्मज्ञान, आध्यात्मिक प्रगति, जीवन संघर्ष में विजय, धर्म और कर्तव्य पालन में सफलता दिलाने की सीढ़ी है। शिवगीता की शिक्षाएँ जीवन में ध्यान और मानसिक शक्तियों के विकास का स्रोत बन सकती हैं। इस गीता से समस्याओं के समाधान तथा जीवन की चुनौतियों का सामना करने का भी मार्गदर्शन मिलता है। भगवान शिव ने कर्म, भक्ति और ज्ञान के माध्यम से मोक्ष प्राप्ति के विभिन्न मार्गों की व्याख्या की है।

सिद्धि और बुद्धि के स्वामी तथा जीवन की विघ्न-बाधाओं को दूर करनेवाले शुभकर्ता दुःखहर्ता श्रीगणेश ने द्वापर युग में हुए अपने अवतार में जो शिक्षाएँ दीं वे ही गणेशगीता कहलाती हैं। इस गीता में अन्य सभी गीताओं से भिन्न आधुनिक युग में उपयोगी शिक्षाएँ हैं। अन्य गीताओं में आत्मा, भक्ति, और मोक्ष जैसे विषयों पर जोर दिया गया है। गणेशगीता में ज्ञान, विवेक, आध्यात्मिक सिद्धान्तों से लक्ष्य प्राप्ति और साधना-उपासना से मानसिक सामर्थ्य विकसित करने के सूत्र समझाए गए हैं। इस ग्रंथ में सहज गणेश-कृपा प्राप्त करने के नितान्त व्यावहारिक अभ्यासों और विधियों का ज्ञान है। पारिवारिक, सामाजिक तथा निजी जीवन में सन्तुलन बनाए रखने की उपयोगी शिक्षा इस ग्रंथ में है। नई पीढ़ी को बुद्धिमत्ता, ज्ञान, और सफल जीवन जीने के मार्ग पर चलने की प्रेरणा यह ग्रंथ देता है।

भगवान श्रीराम त्रेता युग में हुए थे, उनकी शिक्षाओं को हर युग में उपयोगी माना जाता रहा है। ये शिक्षाएँ संसार में रहते हुए ही जीतने, आगे बढ़ने तथा असम्भव को सम्भव बनाने का मार्ग दिखाती हैं। उनकी शिक्षाएँ आत्मज्ञान, नैतिकता, मानसिक सन्तुलन, ध्यान, साहस, मैत्री और प्रेम का महत्त्व समझाने के साथ-साथ निराशा से बचे रहने का मार्ग भी दिखाती हैं। जीवन में ठीक रास्ते पर चलने, अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने और समाज में सकारात्मक भूमिका निभाने के लिए प्रेरित करती है। मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम की शिक्षाओं की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि वे कर्म के साथ कर्तव्य पालन और आत्मविश्वास के महत्त्व पर बल देते हैं। उचित-अनुचित के बीच अन्तर करने एवं नैतिक मूल्यों का पालन करने की प्रेरणा देते हैं।

तत्र यत्सत्यं स धर्मो यो धर्मः स प्रकाशो यः प्रकाशस्तत्सुखमिति। तत्र यदनृतं सोऽधर्मो योऽधर्मस्तत्तमो यत्तमस्तद्दुःखमिति॥ जहाँ सत्य है, वहाँ धर्म है। जहाँ धर्म है, वहाँ प्रकाश है। जहाँ प्रकाश है, वहाँ सुख है। इसी प्रकार, जहाँ असत्य है, वहाँ अधर्म है। जहाँ अधर्म है, वहाँ अन्धकार है। और जहाँ अन्धकार है, वहाँ दुःख है।

भगवान श्रीराम की जीवनसंगिनी जानकी यानी सीताजी को आदिरामायण कही जानेवाली ‘काकभुशुंडि रामायण’ सहित विविध रामकथाओं में स्वयं परमेश्वर की आदि पराशक्ति बतलाया गया है। वह प्रभु की अवतार लीला का आधार बनकर उनके साथ ही आती और कार्य पूर्ण होने पर वापस जाती दिखाई गई हैं। स्वयं आदिमहादेव भगवान शिव शंकर, सृष्टिकर्ता ब्रह्मा तथा सारे वैदिक देवता माता जानकी के आदि पराशक्ति स्वरूप की स्तुति करें; माता जानकी की महिमा का बखान सभी रामकथाओं में इस स्तर पर नहीं मिलता। रामायण के सभी प्रमुख संस्करणों में सीताजी की महत्ता तथा उनके जीवन से जुड़े प्रसंगों में आये प्रमुख उपदेशों को एक साथ मिलाने पर दिव्य सहज ज्ञान का एक अद्भुत स्वरूप उत्पन्न होता है; इसे ही ‘जानकीगीता’ कहा गया है। वर्तमान युग में जब पति-पत्नी के पारस्परिक सम्बन्धों का समीकरण अनेक कारणों से बदलता जा रहा है, बेटियों, बहुओं और माताओं के साथ पुरुषों को यह ध्यान दिलाना बहुत आवश्यक है कि जिन्हें शास्त्रों ने आदि पराशक्ति माना, जो दो बड़े साम्राज्यों मिथिला और अयोध्या से सम्बन्धित थीं उन माता जानकी ने स्त्री-जीवन के उत्तरदायित्वों को किस रूप में समझा तथा समझाया है? संसार में सीताजी को आखिर किसलिए सर्वाधिक आदर्श बेटी, पत्नी और स्त्रीशक्ति माना जाता है? नन्हे बालकों से लेकर बुजुर्गों तक सभी ‘जानकीगीता’ के इस ज्ञान का किस तरह उपयोग कर सकते हैं? यही इस ग्रन्थ का मूल ­आधार है।

आत्मा य : केवलः स्वस्थः शान्तः सूक्ष्मः सनातनः। अस्ति सर्वान्तरः साक्षाच्चिन्मात्रस्तमसः पर:॥ यह आत्मा केवल स्वस्थ, शान्त, सूक्ष्म, सनातन, सभी में विद्यमान परमात्मा के गुणों समान अर्थात् विकारहीन चेतना के रूप में, परमात्मा का प्रतीक अंश ही है और अज्ञान अर्थात् बुरी प्रवृत्तियों से परे है।

अहं ममाभिमानोत्थैः कामलोभादिभिर्मलैः। वीतं यदा मनः शुद्धं अदुःखं असुखं समम्॥ जब मन अहंकार और काम-लोभ से मुक्त हो जाता है, तब वह दुःख और सुख से मुक्त हो जाता है। इस अवस्था में आत्मा प्रकृति से परे, अखंडित और स्वयं प्रकाशित रूप प्राप्त कर लेती है।

परमात्मा के विभिन्न स्वरूपों में एक स्वरूप ‘हंस’ भी है जिसका उल्लेख महाभारत और श्रीमद्भागवत में भी आया है। लेकिन महर्षि वेद व्यास ने ‘श्रीमद्भागवत’ और ‘महाभारत’ के नितान्त भिन्न गीता उपदेशों में हंस स्वरुप का उल्लेख किया है। वस्तुत: ‘हंसगीता’ में वर्गित ईश्वरीय विभूति ‘हंस’ भगवान के चर्चित अवतारों का कोई छूटा अवतार नहीं है, बल्कि यह दशावतार से भी अधिक ऊंचे स्तर का दार्शनिक प्रतीक है! इस अवतार में भगवान कुछ करते नहीं हैं बल्कि ‘ज्ञान’ बन जाते हैं। वह साधक को यह समझाते हैं कि तुम जिस सत्य को खोज रहे हो, वह परम तत्त्व स्वयं तुम्ही हो! भारतीय मनीषा में इसी ‘हंस’ को विवेक का सर्वोच्च प्रतीक माना गया है और सत्य और असत्य, जड़ और चेतन के मध्य सूक्ष्म भेद को जान लेना ही ‘विवेक’ है। ज्ञानस्वरूप ‘हंसगीता’ मन की वृत्तियों को नियंत्रित करने के प्राचीन एवं प्रामाणिक सूत्रों के साथ, ‘श्रीमद्भागवत’ और ‘महाभारत’ के गीतोपदेशों को शास्त्रीय प्रमाणों और सन्दर्भों सहित समझाती है। यह पुस्तक एक ओर जहाँ श्रीमद्भागवत की ‘हंस गीता’ में व्यक्त मन के निरोध और सांख्य योग के रहस्यों को उद्घाटित करती है, वहीं महाभारत के शांति पर्व की ‘हंस गीता’ में समझाये गए जीवन मूल्यों, क्षमा और सदाचार के व्यवहारिक पहलूओं  को भी समझाती है।

महाभारत के महा-विध्वंस के बाद श्रीकृष्ण ने अर्जुन के आग्रह पर उन्हें एक और गहन सत्य का बोध कराया कि जीवन का वास्तविक युद्ध भीतर घटित होता है। उसकी विजय मानसिक एकाग्रता, आत्मनियंत्रण और अन्तर्मुखी चेतना में निहित है। हस्तिनापुर के शान्त वातावरण में दिया गया, यह उपदेश केवल अर्जुन के लिए नहीं बल्कि हर उस व्यक्ति के लिए है, जो अपने भीतर और बाहर के संघर्षों से जूझ रहा है। ‘उत्तरगीता’ उसी युद्ध के ज्ञान का स्वर है, जहाँ मौन की शक्ति बोलती है; जहाँ बाहरी विजय नहीं, बल्कि आन्तरिक सन्तुलन ही सर्वोच्च सिद्धि बन जाता है। श्रीकृष्ण इसमें संकेत देते हैं कि मनुष्य का चिन्तन उसकी सबसे तीव्र शक्ति है और जब वह एकाग्र होकर स्थिर होता है, तो वह किसी भी संघर्ष में विजय पाने में सक्षम हो जाता है। जो तकनीकी दबाव, अनिश्चितताओं और मूल्य-संकटों से भरा हुआ आज का युग, किसी भी दृष्टि से द्वापर के कुरुक्षेत्र से कम जटिल नहीं है। ऐसे समय में ‘उत्तरगीता’ जीवन के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शिका के रूप में उपयोगी है। यह बताती है कि किस प्रकार कोई भी व्यक्ति अपने मन, प्राण और चेतना की सूक्ष्म शक्तियों को सन्तुलित कर व्यक्ति आन्तरिक स्थिरता, स्पष्टता, एकाग्रता और शक्ति का आत्मिक रूपान्तरण प्राप्त कर सकता है। यह आत्म-विस्मृति के चक्रव्यूह को तोड़कर व्यक्ति को उसकी गहनतम सत्ता से जोड़ती है। जीवन के प्रत्येक संघर्ष को साधना में रूपान्तरित करने का सन्देश देती है।

निरपेक्षो निर्विकारो निर्भरः शीतलाशयः। अगाधबुद्धिरक्षुब्धो भव चिन्मात्रवासनः॥ तुम किसी से अपेक्षा मत रखो, विकार युक्त मत होओ, चिन्ता मत करो और हल्के हो जाओ। हृदय को शीतल रखो। तुम्हारी बुद्धि की पकड़ किसी को न मिले, वह असीम में लगी रहे। किसी कारण से अशान्त मत होओ। तुम केवल अपने हृदय स्वरूप में ही अपनी निष्ठा रखो।

मृत्यु के देवता माने गए यमराज के उपदेशों पर आधारित यमगीता है। कठोपनिषद्, विष्णु पुराण तथा अग्नि पुराण में उपलब्ध यमगीता किसी को भी अज्ञात के भय, भविष्य की चिन्ता और मृत्यु के आतंक से मुक्त करने वाला ग्रंथ है। गीताओं में प्राय: सृष्टि और परमात्मा के रहस्यों की बातें प्रमुख होती हैं, लेकिन यह ग्रंथ जीवन में निराशा से बचने और निरन्तर उन्नति करने के जटिल सिद्धान्त सरल भाषा में बताता है। दुखों-कष्टों एवं असफलताओं से बचने के लिए आध्यात्मिक सिद्धान्तों का भी वर्णन इस गीता में है। इस ग्रंथ में तीन यमगीताओं के सार के साथ ही इनके आधुनिक सन्दर्भ भी हैं।

‘परमहंस भरतगीता’ को आत्मबोध का सर्वोच्च शिखर माना जाता है। महाभारत से बहुत पहले, हमारी ज्ञान परम्परा का यह प्राचीनतम लिखित सबूत है। महर्षि वेद व्यास ने इसे श्रीमद्भागवत महापुराण के पंचम स्कन्ध में, पृथ्वी के आरम्भिक सम्राटों के वंश के इतिहास के बाद, आरम्भिक चौदह अध्यायों में समझाया है। यह गीता आरम्भिक तौर पर सिन्धु-सौवीर देशों के संयुक्त सम्राट रहूगण के साथ एक मूर्ख लगनेवाले कहार की बातचीत के रूप में आरम्भ होती है। राजा की पालकी के एक कहार के चोट खाने के बाद, उन्हीं के सैनिक घने जंगल से इस कहार को पकड़ लाए हैं। इस कहार से जब राजा की बातचीत होती है, तब धीरे-धीरे आध्यात्मिक ज्ञान की अनजानी परतें खुलती हैं। पता चलता है कि जिसे सम्राट एक पगलाया गँवार समझ रहा था, वह तो संसार के आरम्भिक सम्राटों की परम्परा में हुआ, ऐसा परमहंस ज्ञानी है जिसे अपने तीन पूर्व जन्मों का भी ज्ञान है। यह गीता समझाती है कि अध्यात्म की दुनिया में छोटी-सी आसक्ति भी किसी साधक को उसके रास्ते से दूर भटका सकती है; भले ही वैराग्य से परमात्मा को पाना बहुत आसान है, लेकिन उसे पाने के और भी कई तरीके हैं जिनको समझने के बाद कुछ भी महत्त्वपूर्ण नहीं रह जाता। परमहंस भरतगीता समझाती है कि जब तक कोई अहंकार की पालकी से वास्तविकता की जमीन पर नहीं उतरता, तब तक वह परमात्मा को अनुभव कर ही नहीं सकता—जब देह का बोध मिटता है, तभी कोई मानव परमहंस बनता है।

तत्त्वं क्षेत्रं व्योमातीतमहं क्षेत्रज्ञ उच्यते। अहं कर्ता च भोक्ता च जीवन्मुक्तः स उच्यते॥ तत्त्व (सत्य) क्षेत्र (देह) से परे होता है और उसे क्षेत्रज्ञ (आत्मा) कहा जाता है। मैं कर्ता (क्रिया करनेवाला) और भोक्ता (भोग करनेवाला) हूँ। जो इस सत्य को जानता है, वही सच्चा जीवन्मुक्त कहलाता है।

सरजो विरजो न कदाचिदपि ननु निर्मलनिश्चलशुद्ध इति। अहमेव शिवः परमार्थ इति अभिवादनमत्र करोमि कथम्॥ ब्रह्म राजस (सक्रियता) और विरजस (निष्क्रियता) दोनों गुणों से मुक्त है। यह पूरी तरह से निर्मल (शुद्ध) और निश्चल (अचल) है। जब ‘मैं ही शिव (सत्य का प्रतीक) हूँ’, तो प्रणाम या अभिवादन का क्या अर्थ हो सकता है?

Bhagwati gita

न हिंस्यात् सर्वभूतानि मैत्रायणगतश्चरेत्‌। नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केनचित्‌॥ जो मनुष्य किसी भी प्राणी से हिंसा न करे। सबके प्रति मित्रभाव रखते हुए जीवन यापन करे तथा जो यह मनुष्य-जन्म पाकर भी किसी के साथ बैर न रखे। वही स्तुत्य है।

चतुरशीतिलक्षेश्च व्याप्तं हि भुवनत्रयम्‌। एकात्मा सर्वदेहेषु प्रकृतेर्भिन्तता कथम्‌॥ चौरासी लाख योनियों में उत्पत्ति पाए जीवों से तीनों लोक ही व्याप्त हैं। इन सभी जीवों के शरीरों में जब एक ही आत्मतत्त्व आश्रय करता है तो इनके स्वभावों में परस्पर भिन्नता क्यों कर दीखती है?

सत्यनिष्ठा से की गई भक्ति अपात्र मान लिए गए व्यक्ति को भी अनुकरणीय और आदर्श पात्रता प्रदान करती है। इसकी शक्ति से देवताओं से युद्ध और जीवन हारनेवाला भी अमर-विजेता कहला सकता है? क्या मृत्यु के सामने खड़ा व्यक्ति भी पूर्ण शान्ति और समर्पण में स्थिर रह सकता है? इसका प्रमाण हैं—ऋग्वेद से लेकर ‘महाभारत’ के शान्तिपर्व और ‘श्रीमद्भागवत’ महापुराण के छठवें स्कन्ध में वर्णित वृत्रासुर के प्रसंग। इन प्रसंगों में निहित ‘वृत्रगीता’ जीवन-मृत्यु-मोक्ष के बारे में हमारी सामान्य समझ को एक नई दिशा देती है और मृत्यु के समक्ष भी पूर्ण शान्ति और समर्पण में स्थिर रहने की शक्ति प्रदान करती है। ‘वृत्रगीता’ एक दुर्लभ आध्यात्मिक प्रस्तुति है, जिसमें एक असुर के माध्यम से कर्म, ज्ञान, कर्तव्य और भक्ति के गहरे सत्य प्रकट होते हैं। यह हमें सिखाती है कि शक्ति से अधिक महत्त्वपूर्ण है दृष्टि, परिस्थितियों से अधिक महत्त्वपूर्ण है मन की स्थिति और बाहरी जीत से अधिक महत्त्वपूर्ण है आन्तरिक शान्ति। अत्यन्त सरल भाषा में प्रस्तुत यह पुस्तक वेदों, उपनिषदों, रामायण, गीता, महाभारत, भागवत तथा आधुनिक वैज्ञानिक सन्दर्भों के साथ पाठक को एक ऐसा जीवन-दर्शन देती है, जो सभी को शान्ति और आत्म-जागरण का प्रकाश देगी।

भारत की पौराणिक परम्परा के प्राण-स्वरूप हैं श्रीकृष्ण और श्रीराधा के लीला-चरित्र का प्राण हैं उनकी अनन्य संगिनी श्रीराधा। उनको जाने बिना न तो श्रीकृष्ण को जाना जा सकता है न ही भारतीय संस्कृति के उस अन्तःकरण को, जहाँ जीवन और संसार के समस्त कार्य-व्यापारों के सुख-असुख से ऊपर प्रेम को प्रतिष्ठा प्राप्त है। वस्तुतः राधा प्रेम का मूर्तिभाव स्वरूप हैं जिनकी औपन्यासिक गाथा प्रस्तुत करती है यह पुस्तक।

श्रीराधा को लेकर कथा-किंवदन्तियों से लेकर परम्परा-पुराणों तक में इतनी कहानियाँ हैं जिनसे एक तो जन-मन को उनसे लगाव और उनके प्रति जिज्ञासा का संकेत मिलता है, दूसरी तरफ यथार्थ-अयर्थाथ का संशय भी उत्पन्न होता है। इस मायने में यह उपन्यास एक महत्त्वपूर्ण प्रस्थान माना जाना चाहिए जिसमें श्रीराधा के सम्बन्ध में फैली भ्रान्तियों का निराकरण कर उनकी प्रामाणिक कथा दी गई है।

राधा के बारे में सबसे बड़ी भ्रान्ति यह है कि उनसे श्रीकृष्ण का विवाहेत्तर सम्बन्ध था और पारिवारिक सम्बन्धों के लिहाज से वे उनकी मामी—श्रीकृष्ण की पालक माता यशोदा के भाई रायण/रायन या अभिमन्यु की ब्याहता—थीं। जबकि परम्परा यशोदा के एक ही भाई कुम्भव के अस्तित्त्व को स्वीकार करती है। इन्हीं कुम्भक ने राधा और उनके भाई श्रीदामा को अपनी सन्तान बनाकर जरासंध के क्रूर सैनिकों से बचाया था, जब इन बच्चों के माता-पिता की हत्या हो गई। इसी प्रकार एक बड़ा भ्रम यह भी है कि राधा और श्रीकृष्ण का विधिवत विवाह नहीं हुआ था। जबकि दोनों ने बलराम, अर्जुन, नन्द और यशोदा की उपस्थिति में अग्नि प्रदक्षिणा करके विवाह किया था। और यही श्रीकृष्ण का भी इकलौता वैवाहिक सम्बन्ध था जिसको उन्होंने अग्नि प्रदक्षिणा की थी।

परम्परा, पुराण, शास्त्र आदि तमाम स्रोतों के गहन अध्ययन-विश्लेषण पर आधारित एक अत्यन्त पठनीय उपन्यास।

श्रीकृष्णचरित्र बंकिमचन्द्र चट्टोपाध्याय की मूलतः बांग्ला में इसी नाम से रचित कालजयी कृति का अनुवाद है जिसमें भगवान श्रीकृष्ण के वास्तविक चरित्र को ऐतिहासिक, दार्शनिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण से प्रस्तुत किया गया है। गहन शोध और तर्कपूर्ण विश्लेषण के साथ, बंकिमचन्द्र ने श्रीकृष्ण को केवल एक पौराणिक नायक के रूप में नहीं बल्कि एक आदर्श मानव, दूरद्रष्टा राजनयिक और अलौकिक ज्ञान-सम्पन्न दार्शनिक के रूप में चित्रित किया है। लगभग 130 वर्ष पहले रची गई इस पुस्तक में भगवान श्रीकृष्ण के जीवन को कालानुक्रम में प्रस्तुत किया गया है। महाभारत, प्रमुख पुराणों तथा अन्य धार्मिक सन्दर्भों के प्रामाणिक उद्धरणों से समृद्ध यह पुस्तक प्राचीन और मान्य ग्रन्थों के आधार पर श्रीकृष्ण के जीवन, व्यक्तित्व-कृतित्व और उनकी शिक्षाओं को पुनर्परिभाषित करती है, जो भारतीय संस्कृति और नैतिकता के मूल्यों को सहजता से स्पष्ट करती हैं। इस कालजयी रचना की सामग्री तथा मूल शैली को बनाए रख कर, अपरिहार्य संशोधनों के साथ, इस अनूदित संस्करण को आधुनिक पाठकों के लिए अधिक प्रासंगिक बनाया गया है। निस्सन्देह यह कृति साहित्य, इतिहास, अध्यात्म, दर्शन और भारतीय संस्कृति में रुचि रखने वालों के लिए नितान्त पठनीय और अवश्य संग्रहणीय है।